一、文化生命力
在一個(gè)國家綜合國力以及競爭力各項(xiàng)指標(biāo)中，文化力是一項(xiàng)不可或缺的指標(biāo)。所謂文化力，就是文化生命力所在。作為客體（對(duì)象）方式存在的文化是沒有生命力的；只有作為主體方式存在的文化才有生命力。歸根結(jié)底，文化是人們的生活方式，正是每時(shí)每地附著于、滲透于人們的日常生活之中的文化，充滿了生命力。
而今，中國正在崛起，中華文化正在復(fù)興，漢唐盛世幾乎再度呈現(xiàn)。在這樣一個(gè)時(shí)代背景下，持續(xù)了一個(gè)半世紀(jì)的“中西體用之辨”應(yīng)該終結(jié)了。我們需要新的文化自覺和新的文化自信，這就是以增強(qiáng)中華文化生命力為核心戰(zhàn)略，應(yīng)對(duì)文化全球化態(tài)勢。
中華文化生命力究竟何在？——這一問題當(dāng)然不是一種，而是多種答案。但是我們可以排除若干回答方式：第一，這種生命力當(dāng)然不存在于任何一種物質(zhì)文化形態(tài)中，譬如衣食住行。雖然中國民族傳統(tǒng)的飲食、服裝和建筑自有特色，但是現(xiàn)代物質(zhì)文明仍然是一個(gè)半世紀(jì)以來中國人追求的生活方式。任何企圖在整體上拋棄現(xiàn)代物質(zhì)文明，回到民族傳統(tǒng)物質(zhì)生活方式的想法、說法和做法，均屬無謂，譬如拒絕利用現(xiàn)代交通、通訊、信息工具（手段），只會(huì)落下笑柄。第二，這種生命力同樣不存在于任何一種制度文化形態(tài)中。一個(gè)半世紀(jì)以來，中國人在制度上不斷變革、改進(jìn)，中國特色的現(xiàn)代制度文明已經(jīng)建立起來了，只能不斷健全、完善，絲毫不能停滯、倒退。第三，這種生命力只存在于精神文化領(lǐng)域內(nèi)，不存在于科學(xué)文化領(lǐng)域內(nèi)，雖然中國民族傳統(tǒng)中的某些科學(xué)（如中醫(yī)等）應(yīng)當(dāng)保留、發(fā)揚(yáng)，但在整體上卻必須接受現(xiàn)代科學(xué)精神。以所謂“易學(xué)”為中國民族傳統(tǒng)科學(xué)，是毫無根據(jù)的。第四，這種生命力只存在于人文文化領(lǐng)域內(nèi)，當(dāng)然不是全部（我們同樣在整體上必須接受現(xiàn)代人文精神），而是部分，但這一部分卻構(gòu)成了中華文化的精髓、精華。
中華文化的精髓、精華究竟是什么？有什么？換句話說，中華文化生命力究竟何在？也許，哲學(xué)家馮友蘭能夠給我們以某種啟迪。在對(duì)于中國哲學(xué)精神或中國文化精神的理解上，馮友蘭或許是最早地、最好地把握了全球化時(shí)代中國哲學(xué)或中國文化的主要特質(zhì)。對(duì)于我們來說，所謂“自同于大全”，就是積極地、主動(dòng)地參與全球化歷史進(jìn)程；所謂“仇必和而解”，就是反對(duì)單極化，爭取多極化，摒棄冷戰(zhàn)思維，學(xué)會(huì)和平共處。大全境界與和解精神，一方面是中國文化的傳統(tǒng)，是中國傳統(tǒng)文化的精髓、精華和生命力所在；另一方面也是世界文化的未來，是中國文化必須并且能夠?yàn)槭澜缥磥砦幕鲐暙I(xiàn)所在。我們今天所謂和諧文化，也是這個(gè)意思。
二、兩種全球化：國際化和世界化
在全球化問題上存在兩點(diǎn)誤解：第一，有人認(rèn)為只能講經(jīng)濟(jì)全球化，不能講政治全球化和文化全球化。這其實(shí)違背了馬克思主義關(guān)于經(jīng)濟(jì)、政治、文化三者之間關(guān)系的常識(shí)。既然承認(rèn)經(jīng)濟(jì)全球化，也就應(yīng)當(dāng)承認(rèn)政治全球化和文化全球化。因?yàn)檎问墙?jīng)濟(jì)的集中表現(xiàn)，而文化則是經(jīng)濟(jì)、政治的反映。第二，有人認(rèn)為全球化是以美國為領(lǐng)導(dǎo)的西方資本主義世界主導(dǎo)的，是國際資本大循環(huán)，是國際資本主義化。這是將全球化的某種現(xiàn)實(shí)可能當(dāng)成了全部可能，當(dāng)成了現(xiàn)實(shí)本身。其實(shí)，歷史具有種種可能，在兩極世界解體后，當(dāng)今全球化的基本矛盾是單極化和多極化。全球化歷史進(jìn)程包含了必然性和偶然性的雙重因素。全球化本身是確定的（因?yàn)闆Q定它的全球性生態(tài)危機(jī)和全球性技術(shù)進(jìn)步的趨勢是確定不移的），而全球化是單極化還是多極化則是不確定的（因?yàn)闆Q定它的全球力量對(duì)比是極其不確定的）。換句話說，除了全球化可以斷定以外，究竟單極化，還是多極化，單極化是哪一極？多極化是哪幾極？未可料定。從中國自身的利益和實(shí)力來考慮，無疑應(yīng)當(dāng)積極地主動(dòng)地參與全球化歷史進(jìn)程，反對(duì)單極化，爭取多極化，并且努力成為其中重要一極。
嚴(yán)格地說，全球化包括兩方面：一是國際化，二是世界化。迄今為止，一方面，全球化表現(xiàn)為國際化，亦即民族國家之間的互動(dòng)。這就表現(xiàn)為單極化、兩極化或多極化（在全球化歷史進(jìn)程中，多極化比單極化更具有可行性。因?yàn)閱螛O化不僅遭遇到多極化的阻抗，而且就唯一超級(jí)大國——美國來說，它的對(duì)外國策同時(shí)還會(huì)遭遇到內(nèi)部體制的阻抗。而多極化則消解了單極化的弊端。它意味著，全球化是以各個(gè)民族國家充分現(xiàn)代化為前提的）。另一方面，全球化表現(xiàn)為世界化，亦即超越民族國家的整合。這就表現(xiàn)為超越民族國家的“世界體系”的生成（從跨國公司到各種各樣社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治和文化方面的國際組織）。
在全球化時(shí)代背景下反思中國文化所面臨的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，可以從兩個(gè)角度去思考：一是當(dāng)我們將全球化理解為國際化，亦即民族國家之間的互動(dòng)時(shí)，就會(huì)考慮如何開發(fā)利用國際文化資源重塑中國文化問題。譬如“中體西用”（張之洞）、“全盤西化”（胡適）、“古為今用、洋為中用”（毛澤東）、“本位文化”（牟宗三）、“西體中用”（李澤厚）、“綜合創(chuàng)新”（張岱年）等等，便是這樣一些重構(gòu)方案。杜維明提出所謂的“文化中國”（“文化大中華”、“中華文化圈”），認(rèn)為“文化中國”不僅包括中國大陸、港澳臺(tái)、新加坡，而且包括全球各地華人社區(qū)甚至受到中華文化所影響的洋人社區(qū)，正是這樣一個(gè)重構(gòu)方案。它意味著，在劃分民族界限上，“同文”比“同種”更重要?！拔幕袊笔恰拔幕澜纭钡慕M成部分。二是當(dāng)我們將全球化理解為世界化，亦即超越民族國家的整合時(shí)，也會(huì)考慮如何開發(fā)利用中國文化資源重塑世界文化問題。趙汀陽提出所謂的“天下體系”，認(rèn)為中國傳統(tǒng)制度文化的構(gòu)成是家庭/天下二元模式，而西方傳統(tǒng)制度文化的構(gòu)成則是個(gè)人/國家二元模式，在建構(gòu)當(dāng)代世界制度時(shí)，應(yīng)當(dāng)充分開發(fā)利用“天下體系”這一中國傳統(tǒng)制度文化資源。其中表達(dá)了超越民族國家的“世界體系”的思路和構(gòu)想。但是以“家庭”為隱喻的“天下體系”，重情理和人治，輕法理和法治，未必是當(dāng)代世界制度的合適選擇。然而，“天下體系”是力圖取代“帝國體系”的一個(gè)方案。今天，當(dāng)我們提出“和諧文化”時(shí)，同樣應(yīng)該指出：一方面，和諧文化是重塑中國文化的方案；另一方面，和諧文化也是重塑世界文化的方案。
這就是說：隨著中國的崛起、中華文化的復(fù)興，我們的文化戰(zhàn)略應(yīng)當(dāng)從消極的“防守”型轉(zhuǎn)變?yōu)榉e極的“進(jìn)取”型，從著重維護(hù)民族傳統(tǒng)文化到著重參與世界未來文化，從“拿來”到“送去”，應(yīng)當(dāng)著重考慮的問題不是在全球（國際）文化體系中，中國文化特色是否存在？而是在全球（世界）文化體系中，中國文化占有多少份額？
三、兩種跨文化：互聯(lián)文化與貫通文化
文化不是抽象的，而是具體的存在——文化存在。它體現(xiàn)出一種連續(xù)不斷的動(dòng)態(tài)過程，涵蓋了縱向及橫向兩個(gè)運(yùn)動(dòng)過程。縱向運(yùn)動(dòng)過程是同一文化共同體內(nèi)部持續(xù)性生成而歷時(shí)性演進(jìn)過程；橫向運(yùn)動(dòng)過程是不同文化共同體之間開放性對(duì)話而共時(shí)性交融過程。所謂跨文化也就是在這樣兩個(gè)過程中形成的。在全球化背景下，跨文化研究逐漸成為熱點(diǎn)。正像全球化包括國際化與世界化兩方面一樣，跨文化同樣包括互聯(lián)文化與貫通文化兩方面。兩組概念之間形成一一對(duì)應(yīng)關(guān)系：跨文化與全球化相對(duì)應(yīng)，互聯(lián)文化與國際化相對(duì)應(yīng)，貫通文化與世界化相對(duì)應(yīng)。換句話說，跨文化理念是文化全球化的觀念表現(xiàn)。當(dāng)我們將全球化理解為國際化，亦即民族國家之間的互動(dòng)時(shí)，各種文化所構(gòu)成的國際文化體系，就叫互聯(lián)文化；當(dāng)我們將全球化理解為世界化，亦即超越民族國家的整合時(shí)，各種文化所構(gòu)成的世界文化體系，也叫貫通文化。
當(dāng)今，伴隨著如文化人類學(xué)等人文學(xué)科跨文化研究領(lǐng)域的發(fā)展，國際學(xué)術(shù)界形成了兩種類型的跨文化概念，一是肇始于美國人類學(xué)界的互聯(lián)文化概念；二是發(fā)端于歐洲人類學(xué)界的貫通文化概念。這兩種概念應(yīng)視為處于跨文化概念——兩個(gè)或更多的社會(huì)文化共同體間的互動(dòng)這一個(gè)一級(jí)概念之下的二級(jí)概念。這兩者間的區(qū)別是值得探究的。首先，從詞形或構(gòu)詞角度來觀察，interculture（互聯(lián)文化）可分解為由前綴inter和名詞culture的組合；同樣，transculture（貫通文化）可分解為由前綴trans和名詞culture的組合。顯然，這兩種跨文化概念的不同涵義取決于使用了不同的前綴。根據(jù)韋伯斯特大百科全書英語詞典的解釋，“inter”有“位于二者間（between）”、“在其中（among）”、“相互的（mutually）”和“互惠的（reciprocal）”等涵義[5]。而“trans”則有“穿過（across）”、“超越（beyond）”和“完全改變（changing thoroughly）”等涵義。[6]
這兩種跨文化概念在本質(zhì)上都可視為在全球化背景下的不同文化共同體客觀實(shí)在的交往關(guān)系“在學(xué)理上的投射”或“理論抽象”。換句話說，二者都能在現(xiàn)實(shí)生活中找到“原型”。就“interculture（互聯(lián)文化）”來講，例如美國確實(shí)存在著大量的“互聯(lián)文化”現(xiàn)象。眾所周知，美國是一個(gè)多民族、多種族的移民國家，其文化體系往往被定義為一種“熔爐（amelting pot）”亦即一種由多元文化混合而成的文化共同體。但是，這種所謂“熔爐”文化并非某種真正意義上的多文化融合而成的普遍的“共同文化”，而是一種以資產(chǎn)階級(jí)精英文化為主導(dǎo)的，亦即一種以新教倫理精神（韋伯）為主導(dǎo)的多文化共生的共同體文化，就是“一個(gè)大文化領(lǐng)導(dǎo)一群小文化”。美國社會(huì)存在著多種類型的共同體文化，形成各種文化圈和亞文化圈的形式，如華人文化圈、拉美移民文化圈和中東移民文化圈等。盡管這些大大小小的文化圈和亞文化圈始終保持著相互之間的交流和聯(lián)系，但是在美國歷史上，始終都不存在某種真正意義上的普遍的“共同文化”。反之，各文化圈和亞文化圈要么保持著一貫以來的強(qiáng)勢地位，要么面臨著在“適者生存”的多元文化競爭中慘遭滅絕的命運(yùn)，如美國的印第安人保留地文化和摩門教文化等就是一個(gè)真實(shí)寫照。就“transculture（貫通文化）”來講，最為明顯的是“奧林匹克精神”，這一精神發(fā)軔于西方，通過奧運(yùn)會(huì)形式在國際（世界）范圍內(nèi)得以推動(dòng)。全世界各個(gè)國家、地區(qū)均參與其中，形成一種真正意義上的多民族、多文化的對(duì)話和交流。正是在這一過程中形成并體現(xiàn)了具有普遍性和共同性的文化精神，如互相理解、友誼、團(tuán)結(jié)和公平比賽的奧林匹克精神等。這是各民族、各文化之間通過相互理解和共識(shí)達(dá)成的一個(gè)共同的理想和信念。
概略地說，互聯(lián)文化強(qiáng)調(diào)文化的特殊性，是一種基于所謂“特殊主義”的維護(hù)現(xiàn)有國際文化秩序的文化理念，包含文化多元主義、社群主義、身份政治等等。這一文化理念蘊(yùn)涵了相互矛盾的兩個(gè)方面，一方面，它們努力在不同文化間尋求互動(dòng)，達(dá)成共識(shí)，如羅爾斯的“重疊共識(shí)”，哈貝馬斯的“商談倫理”以及“公共論壇”、“理想語言”等；另一方面，則始終區(qū)分文化的“中心”和“外圍”，強(qiáng)調(diào)“中心”與“外圍”的對(duì)立，如福山的“歷史終結(jié)論”、亨廷頓的“文明沖突論”等。歐洲文化尤其是歐盟的文化理念基礎(chǔ)是前一方面的表現(xiàn)，美國文化特別是美國的文化霸權(quán)主義是后一方面的表現(xiàn)。相反，貫通文化強(qiáng)調(diào)文化的普遍性，是一種基于所謂“普遍主義”的超越現(xiàn)有國際文化秩序的文化理念。貫通文化是世界上最早的跨文化理論，大概從1988年開始，最早的理論原型是法國人類學(xué)家皮雄（Alain Le Pichon）在與意大利思想大師艾柯（Umberto Eco）交談時(shí)提出的“互惠人類學(xué)”（reciprocal anthropology），這是對(duì)西方傳統(tǒng)的“單方面的”人類學(xué)的修正。后來在艾柯的大力支持下發(fā)展成為Transculture理論，一般翻譯為“跨文化”，但更準(zhǔn)確的意思是“貫通各種文化”（因而筆者在本文中將其翻譯為“貫通文化”），它反對(duì)西方知識(shí)體系的獨(dú)斷，希望各種文化在合作中共同創(chuàng)立新的普遍知識(shí)體系。其中更專業(yè)的理論是“互惠知識(shí)”（reciprocal knowledge），是一種新的知識(shí)論?；セ葜R(shí)論由皮雄命名，目前其理論的主要?jiǎng)?chuàng)意有“新百科全書理論”（艾柯），“基本關(guān)鍵詞對(duì)話理論”（皮雄），“綜合文本理論”（趙汀陽）等。互聯(lián)文化與貫通文化之間的比較，可以用一個(gè)比喻來說明：前者好比西餐的“拼盤式”風(fēng)格，各種文化組合起來，你還是你、我還是我，彼此拼湊到了一起，多元倒是多元，但卻并未真正形成一體；后者好比中餐的“烹調(diào)式”風(fēng)格，各種文化調(diào)和起來，你便是我、我便是你，彼此融會(huì)到了一起，真正形成了多元而又一體的局面。當(dāng)然，必須指出的是：在當(dāng)今全球格局中，互聯(lián)文化是一個(gè)比較現(xiàn)實(shí)主義的方案，而貫通文化則是一個(gè)純粹理想主義的方案。前者好像英（美）語，雖然顯示了語言（文化）霸權(quán)主義的特點(diǎn)，但作為全球流通語言卻至今行之有效；后者好像世界語，雖然顯示了語言（文化）平等理念的特點(diǎn)，但作為全球流通語言卻至今束之高閣。
總之，互聯(lián)文化與貫通文化，這是應(yīng)對(duì)文化全球化（文化國際化和世界化）的兩種基本文化戰(zhàn)略。但是，長期以來，我們只知互聯(lián)文化，不知貫通文化。然而，后者對(duì)于前者所具有的糾偏補(bǔ)弊作用，是值得我們關(guān)注的。與互聯(lián)文化相比較，貫通文化是建立在不同文化共同體的互惠知識(shí)的基礎(chǔ)上，通過不同文化共同體之間的雙邊乃至多邊互動(dòng)過程，既不喪失各個(gè)文化共同體的特殊性，又能形成具有普遍性的共同文化觀。這一過程并不強(qiáng)調(diào)達(dá)到某種最終結(jié)果而是注重各文化間的交往程序與方法。假如我們著重考慮的問題不是在全球（國際）文化體系中，中國文化特色是否存在，而是在全球（世界）文化體系中，中國文化占有多少份額，那么，它的確是我們應(yīng)對(duì)文化全球化的一種更合適的戰(zhàn)略選擇。何況，事情還在變化之中，今天是理想的，明天未必不是現(xiàn)實(shí)。
（本文是北京市哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“十一五”規(guī)劃項(xiàng)目《關(guān)于和諧世界的哲學(xué)研究》的階段成果，項(xiàng)目編號(hào)：06AaZX002，項(xiàng)目負(fù)責(zé)人為首都師范大學(xué)